Добродетель трезвения. Часть І.

Путем обращения к святоотеческой литературе в статье показано содержание понятия «трезвение» как состояния сознания и христианской добродетели, усилия. Трезвость позволяет человеку различать и оценивать духовные составляющие, способствующие или препятствующие реализации смысла жизни.

Внешнее и внутреннее

Необходимо рассмотреть и проанализировать значение христианской добродетели трезвения в жизни каждого христианина и Церкви в целом, а также обосновать необходимость ее в достижении нравственного идеала.

Богословие Спасителя указывало на необходимость стяжания внутреннего совершенства, которое является причиной и внешнего благочестия, в противовес внешней фарисейской набожности при внутреннем лицемерии. «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его»(Мф. 11, 12).

Господь, указывая цель, говорит о том, что без усилия его не достичь. Так же истинный последователь Христа св. апостол Павел призывает быть подражателем ему, так же как он подражает Христу (1 Кор. 4, 16). Цель христианской аскезы – очистить сердце, чтобы приблизиться к Богу.

Кроме того, христианский аскетизм глубоко церковен, и результат возможен при освящении Божией благодати, даруемой в Таинствах. Необходим подвиг для христианина; но не подвиг освобождает христианина от владычества страстей: освобождает его десница Вышнего, освобождает его благодать Святого Духа, которая действует в Церкви Христовой. Трезвение – это свобода от самообмана, в духовном смысле – состояние, противоположное прелести¹См. подробнее: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1-2. – Минск: Лучи Софии, 2008. – 912 с. – С. 448. Филарет (Дроздов), святитель. Пространный христианский катехизис православной восточ- ной Церкви. – М.: Сибирская Благозвонница, 2012. – 158 с. – С. 64. Лонгин, Епископ Саратовский и Вольский. Актуальная добродетель или свобода от самообмана // Альфа и Омега. – 2006. – №3 (47).

Трезвение – это центральное понятие в православной аскетике. Метод или достигаемое посредством его состояние контроля над деятельностью ума и сердца. Уже преподобные Антоний Великий, Макарий Египетский, Арсений Великий имели эту добродетель в основе своей аскетической практики.

Примечательно, что изначальное название Добротолюбия преподобного Никодима Святогорца звучит, как «Добротолюбие священных трезвомудрцев, собранное из святых и богоносных отцов наших, в котором, через деятельную и созерцательную нравственную философию, ум очищается, просвещается и совершенствуется». Сборник духовных произведений православных авторов IV-XV веков отображает опыт многих святых отцов в трезвенном делании.

Трезвение предполагает не только внимание к своей внутренней жизни, контроль мыслей и бдение за приходящими помыслами, но и непрестанное обращение к Богу. Святитель Игнатий Брянчанинов) говорит, что трезвение – это в общем и есть «непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием».

Преподобный Антоний Великий ставит трезвение во главу угла монашеского, да и вообще христианского делания. Без трезвения невозможно избавиться от страстей.

«Имеющий трезвение соделался уже храмом Божиим… Против трезвящегося и бодрствующего не имеют никакой силы страсти. Если даже он падет по злохитрости искусителя, то его немедленно подымут трезвение и бодрствование его….»²Отечник / Сост. Свят. Игнатий (Брянчанинов). – Минск: Лучи Софии, 2012. – 426 с. С. 15.

Св. Антоний на пути своего духовного совершенствования опытно познал средства борьбы с падшими духами и сумел одолеть их. Делясь опытом, он говорит: «Стяжите трезвение, чтоб каждое столкновение с врагом не низлагало вас»; «Старайтесь сохранить трезвение, не оставляйте его, чтоб не подвергнуться преобладанию врагов». Преподобный как никто другой знал, что бесы – это главный враг человека и именно они являются причиной всякого зла, творимого человеками. И потому борьбу с ними он не представляет без трезвенного делания.

Прп. Исихий Иерусалимский ставит духовное трезвение в центр духовной жизни. Оно при содействии Бога «избавляет человека от страстных помыслов и слов и худых дел», а также является «исполнительницей заповеди Ветхого и Нового Завета»³Отцы церкви о трезвении и молитве. – М.: ТЕРРА-книжный клуб, 2001. – 325 с. С. 227..

Евагрий Понтийский, ученик прп. Макария Великого и свт. Василия Великого, первый теоретик духовного трезвения ума, проводит прямую зависимость между страстными помыслами человека и бесами, которые и являются первопричиной их. Однако от человека зависит, следовать ли этим помыслам или же отвергать их. Преподобный Серафим Саровский в этом отношении говорит о важности трезвения ума:

Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж или неусыпный охранитель внутреннего Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и прирожающиеся к душе его противные силы…

(Серафим (Саровский), преп. Сочинения / Сер. Причастники Божественного света. – М.: Благовест, 2010. – 512 с. – С. 261.)

Тем самым он показывает, что неправомерно возложить всю вину на диавола, а самому сделаться пассивным орудием в его руках. Человек является соработником или Бога, или диавола. А потому должен отличать благую мысль от дурной. А для этого нужно непрестанное трезвение и бодрствование над собой. Святой апостол Петр в своем послании призывает всех христиан к трезвению.

Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить; противостойте ему твердою верою» (1 Пет. 5, 8-9). Святитель Феофилакт Болгарский, толкуя этот стих, говорит о том, что диавол, после того как узнал о своем приговоре, теперь непрестанно ищет соучастников в своих престу- плениях. Подстерегая беспечных, всеивает в них свои плевелы. И люди, предающиеся пустым делам или развлечениям, становятся его добычей. А по сему требуется непрестанное трезвение.

(Толкование на Деяния и Послания святых апостолов блаженного Феофилакта Болгарского. В трех томах. Т I. – М.: Сибирская Благозвонница, 2014. – 511 с. – С. 394.)

Евагрий Понтийский указывает основное направление ведения брани духов злобы:

Вся война, которую мы и бесы воздвигаем между собою, ведется относительно созерцания сущностей и познания Святой Троицы. Они хотят помешать нам приобрести знание, а мы стараемся научиться… Если ты прилагаешь заботы о молитве, готовься к нападению бесов, ибо они устремятся на тебя, как дикие звери, и причинят страдания всему твоему телу.

(Творения аввы Евагрия: Аскетические и богословские трактаты. / Пер., вступ. ст. и комм. А. И. Сидорова. – М.: Мартис. 1994. – 362 с. – С. 91, 124, 138.)

Прилог

Таким образом, понтийский авва указывает и основное место сопротивления наступающим врагам, а именно сопротивление на умном фронте, где главным оружием является трезвенное делание.

Каким образом через человека действует грех в мире и кто является его источником?

Сам грех возникает в человеке с тонкой мысли, называемой прилогом, который проходя некоторые этапы развития, выражается уже в деле. Но на протяжении этого процесса человек, будучи более внимательным к себе, может сопротивляться этому греховному влечению. Возникая против нашей воли, прилог еще не вменяется во грех. Избежать прилога не удавалось даже величайшим подвижникам, которые через противление ему оттачивали ум и волю.

Если этот помысел не отсечь в начале, а замедлить в нем, то возникает уже следующий этап развития греха, который уже называется вниманием или сочетанием, что соответствует словам апостола Иакова «Кийждо же искушается, от своея похоти влеком и прельщаем: похоть заченши рождает грех; грех же содеян рождает смерть» (Иак. 1, 13-15).

На этом этапе появившийся прилог уже становится предметом вожделения и привлекает к себе внимание. человек, рассматривая образ, рожденный в воображении, уже в некоторой степени становится соучастником его. Этот момент мысленной брани хорошо отражает момент грехопадения в книге Бытия. Когда змей предложил отведать от древа познания добра и зла, вместо того чтобы прервать общение с ним, Ева начинает рассматривать. «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно…» (Быт. 3,6).

Также дело обстоит и с помыслом, когда человек начинает медлить в нем.

После продолжительного замедления в греховном помысле действие переходит в третий этап, который называется уже услаждением или сосложением. На этом этапе ко вниманию человека подключается еще и его сердце, вожделенный предмет начинает уже нравиться, человек начинает им услаждаться. А это уже значит «смотреть с вожделением» (Мф. 17, 18), т.е. уже имеется в виду духовный блуд.

Сердце человека должно безраздельно принадлежать Богу, а когда оно вожделевает иных радостей, то это вполне уже вменяется нам во грех. Итогом вожделения греховного предмета является согласие на осуществление.

На этом этапе человек уже смотрит пути к исполнению своей тайной страсти. И само дело является только лишь вопросом времени, и можно сказать, что грех уже совершен.

(иерей А. Дьяконов. Омская Духовная Семинария. Продолжение следует)