Высокоумие — невидимый яд
Как действует невидимый яд высокоумия и чем эта духовная болезнь опаснее всех остальных грехов. Разобраться в этом нам помог архиепископ Обуховский Иона (Черепанов).
Происхождение высокоумия
Можно начать с того, что такое высокоумие. Преподобный Серафим Саровский говорил, что зачастую Господь людям, любящим Его, попускает впадать в какие-то тяжёлые и страшные грехи — для того, чтобы они не впали в ещё больший грех высокоумия.
«Высокоумие — это чрезвычайно высокое мнение о себе, о своих умственных и иных способностях.»
Опасно оно тем, что практически незаметно.
То есть человек сродняется с мыслью, что он действительно не таков, как прочие человецы1(Лк. 18: 11), «не тварь дрожащая, а право имеет», живёт, полностью погрузившись в эту мысль, и руководствуется исключительно ею, совершенно не оставляя в своей жизни места Богу. При этом он может быть и верующим, воцерковленным, ходить в храм.
И особенно если всё у него гладко, спокойно, без шероховатостей — нет взлётов, подвигов, нет и грехопадений, которые бы его смиряли, — он привыкает к такому укладу, живёт ровно, будучи при этом уверен, что сам прекрасно знает, что и как делать.
Пребывать в осознании — даже не своей исключительности, а просто «нормальности», среднего уровня («явно не грешу, никого не обижаю, никому не досаждаю, всё у меня нормально вроде бы») — очень опасно. Потому что когда нет запроса на подвиг, на преодоление себя, и самое главное — когда нет запроса на благодать Святого Духа, которую надо призывать не только устами, читая регулярно «Царю Небесный» и другие молитвы, но буквально вопиять к Небу, прося Господа дать помощь, исцелить и укрепить, — без всего этого человек неспешно, но очень явно деградирует.
Опасность ещё и в том, что подобное состояние трудно проконтролировать. Часто оно заметно только духовнику. Но в наших силах — каждого, кто живёт церковной жизнью, — научиться высокоумие в себе замечать.
Очень мало таких людей, которые имеют постоянное и непрестанное горение ко Господу. Эти люди именуются святыми, то есть избранными. О них мы с восхищением читаем в патериках. Но, опять же, из духовной литературы знаем, что тех, кто буквально с детства и до старости провёл всю жизнь в служении Господу без падений и явных отступлений, — единицы. Они особо избранные, их сердце было настолько чистым, неудобопреклонным ко греху тщеславия и высокоумия, что им совершенно не вредило пребывание в постоянном богообщении.
Но Господь — Сердцеведец. Он каждому даёт по его сердцу. И ведёт к Себе (если, конечно, мы хотим идти) наиболее спасительным путём. В том числе попуская впадать в тяжкие грехи — как об этом и предупреждал преподобный Серафим Саровский.
Внимательный к себе человек, впадая в грех, отрезвляется и видит свою немощь. Видит, что отнюдь не столь крепок, как ему казалось. Что отнюдь не является скалой веры, и малейший ветер из ада тут же сносит его влево — в сторону преисподней.
И, понимая это, начинает приближаться к трезвому о себе представлению, к осознанию, что без помощи Божией, без благодати Божией преуспеть совершенно невозможно. Тогда и начинает не устами, а сердцем призывать Господа, буквально вопиет: Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися. Да постыдятся и посрамятся ищущии душу мою, да возвратятся вспять и постыдятся хотящии ми злая2(Пс. 69: 1–2). В этих словах из Псалтири говорится не о людях, которые должны постыдиться и посрамиться, и возвратиться вспять, а о демонах, потому что именно они приносят злая человеку. Вот когда начинаем так молиться, Господь приходит на помощь, и мы имеем возможность возвыситься.
Польза чтения писаний о древних святых
Сохранять трезвое о себе понятие очень помогает житийная литература, относящаяся к периоду египетского монашества.
Почему именно она? Во-первых, о древних пустынниках сохранилось больше всего повествований. А во-вторых, есть такой парадокс: чем ближе во временнóм отношении к нам жил человек, тем более истории о нём приобретали черты, характерные для сложившегося уже канона житий святых. То есть мы видим только череду побед и практически никогда — поражений. Падения если и упоминаются, то вскользь, схематично или заретушировано.
К слову, отголоски древних жизнеописаний отчётливо прослеживаются в нашем Киево-Печерском патерике. Так, мы читаем, что многие Печерские преподобные прошли через падения, и как раз это состояние ещё больше приблизило их к Богу, потому что таким образом они были явно исцелены от высокоумия.
Ярчайшие примеры — Никита-затворник и Исаакий-затворник. Оба были заражены как раз этим грехом, то есть считали себя не такими, как другие.
«А дьявол не бьёт в лоб, он всегда работает «под прикрытием».»
Понятно, что подвижники вряд ли допускали мысль, что они — избранники Божии, светочи по сравнению с прочей «приземлённой греховной массой» 😅. Нет. Но всё равно в них очень тонко действовал яд тщеславия и высокоумия.
Это моё предположение подтверждается хотя бы тем, что подвергнувшись искушению они не отринули его. Благодать Божия их не защитила, и в своём подвиге затворничества они потерпели поражение.
И Никита, затворник Печерский, который предсказывал будущее, толковал Писание, наставлял приходящих к нему людей, почувствовал себя на достаточной духовной высоте.
И Исаакий, затворник Печерский, так же — хоть и не имел видимых проявлений, как у Никиты, но однако же когда дьявол предстал перед ним в образе Христа со ангелы, посчитал себя достойным явления Господа и поклонился дьяволу, как Христу.
Мы знаем, как жестоко с ним обошлись демоны: принудили его к плясанию и пляской заморили до полусмерти — так, что братия Киево-Печерской лавры еле-еле его выходили. Всё это подробно описано в Печерском патерике.
В житии, например, преподобного Сергия Радонежского уже меньше встречается подобных вещей, хотя несомненно, что он тоже прошёл через испытания. И многие другие жития святых второго тысячелетия повествуют преимущественно о взлётах.
Почему ещё полезно читать жизнеописания древних, и особенно египетских монахов? Потому что все эти книги — что «Луг духовный», что «Лавсаик», что многие патерики — написаны современниками, очевидцами.
Их составляли очень и очень трезво, упоминая обо всём, что случалось, совершенно не приукрашая, без цели завуалировать какие-то, может быть, неприглядные стороны или грехопадения тогдашних отцов. Это было необходимо, чтобы показать, как подвижники, победив дьявола и преодолев себя, становились святыми. И о том, как другие братия при тех же условиях и в тех же монастырях погибали, поработившись греху.
Ведь духовная жизнь — это не шутки. Враг наш дьявол ходит, яко рыкающий лев, ища, кого поглотить3(1 Пет. 5: 8), и даже живя в условиях, максимально благоприятных — ходя в храм, имея духовника, читая душеполезные книги, — всё равно можно погибнуть. Потому что не устоит человек, который перестаёт всем сердцем призывать Господа на помощь, осознавать себя нищим духом.
Мы знаем первую заповедь блаженства —блаженны нищие духом4(Мф. 5: 3). Как толкуют её святые отцы? Нищие — это те, кто нуждается. Блаженны нищие духом — это люди, которые осознают свою нищету, ощущают необходимость в помощи Святого Духа. Чувствуют себя настолько немощными, что буквально требуют у Господа благодати, которая бы укрепляла их на пути христианина. Только если человек от всего сердца признаёт себя нищим духом, тогда он действительно, по слову Господа, будет близок к Царствию Небесному.
В этом отношении высокоумие — незаметный краник, постепенно перекрывающий нам источник Святого Духа, Которым, как поётся в церковном песнопении, «всяка душа живится и чистотою возвышается».
Потому святые и говорят об этом грехе как об одном из самых опасных.
Грехи явные, являющиеся нарушением заповедей Божиих, как это ни парадоксально звучит, зачастую служат человеку как раз к возвышению. Потому что, согрешив и ужаснувшись содеянному, люди в корне меняют свою жизнь, начинают всем сердцем стремиться ко Господу и становятся совсем другими. Так действует Промысл Божий, который, по Катехизису святителя Филарета (Дроздова), «зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям».
Вообще видение своих грехов — это не что-то вполне очевидное. Не зря в молитве преподобного Ефрема Сирина, которую все православные христиане читают Великим постом, о вѝдении своих грехов говорится как о даре Божием: «Господи, Царю, даруй ми зрети моя согрешения». Святые отцы говорят, что блажен не тот, кто видит ангелов, а тот, кто видит свои грехи.
Поэтому важно всегда иметь о себе трезвое, спокойное понятие, испытывать нужду в благодати Святого Духа. Тогда Господь обязательно приходит на помощь, обязательно Его благодать живит нас, и мы имеем возможность приближаться ко Господу и жить по-Божиему.
«Золотая середина» и «Царский путь»
Во времена моей юности бытовала поговорка: «В жизни всегда есть место подвигу». И даже в спокойной, мирной, ровной повседневности, действительно, всегда есть место подвигу.
Я не говорю о сверхъестественных вещах — многодневных бдениях или сотнях земных поклонов. Подвигом является и милостыня — когда человек подавляет в себе привязанность к материальным вещам, жадность, какой бы она ни была большой или маленькой, и помогает нуждающимся.
Подвигом является и домашняя молитва, когда, несмотря на массу дел и забот, мы находим время для того, чтобы пообщаться, поговорить с нашим Господом.
Подвигом является и хождение в храм на богослужение — когда в любую погоду, в любом состоянии и настроении мы собираемся и идём праздновать малую Пасху, славословить Воскресшего Христа.
Подвигом является и терпение наших ближних, с которыми мы поставлены рядом. Ведь апостол Павел как говорил? Друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов5(Гал. 6: 2). Не сказал: поститесь и так исполните закон Христов.
Или: молитесь и так исполните закон Христов. Но — «друг друга тяготы носите». Почему? Потому что у нас есть две главные заповеди: любовь к Богу и любовь к ближнему. И тяготы друг друга нести нужно не со злостью на судьбу, не с раздражением или чувством безысходности, что всё равно мы ничего не изменим, а непременно с любовью, с расположением конкретно к данному человеку — тогда это действительно будет исполнением закона Христова и подвигом.
Таким образом, всегда есть место подвигу. Каждый день у нас есть возможность угодить Господу, исполняя Его заповеди.
Всегда необходимо помнить слова молитвы «Отче наш»: да будет воля Твоя6(Мф. 6: 10). Не моя воля, но Твоя, Господи! Вот ориентир и вектор, к которому мы должны стремиться, чтобы с готовностью принять волю Божию.
Воля Божия во многом проявляется в каких-то ситуациях, встречах. И если мы говорим: «Господи, да будет воля Твоя!», должны всё на своём пути принимать как проявление воли Божией, как экзамены или испытание, которые Господь даёт, чтобы мы максимально очистились от страстей, от грехов и приблизились к Нему.
Ещё нужно помнить очень важные слова святителя Иоанна Златоуста. Он сказал их не в благоденствии, не на первосвятительской кафедре блистательного Константинополя, но в ссылке, в лишениях, опозоренный и изгнанный. «Слава Богу за всё!» — такими были его слова перед смертью, и они должны стать лейтмотивом и нашей жизни. Чтобы присутствовала в нас готовность с благодарностью принять волю Божию, какой бы она ни была.
«Не зря говорят: «Кто в море не ходил, тот Богу не молился».»
Действительно, кто побывал в критическом состоянии, познал, что не имеет «ни иныя помощи, ни иныя надежды», уже ищет поддержки только у Господа, у Пресвятой Богородицы и у святых, приучается жить по Божией воле, искать её и следовать ей.
(По материалам сайта Ольшанского женского монастыря)