Жан-Клод Ларше: Бог не хочет нашего страдания. Окончание. Часть VI. Новый статус страдания.

Заканчиваем серию публикаций по материалам книги «Бог не хочет страдания людей»¹ французского православного философа, патролога, богослова и писателя, доктора теологии, доктора философии, хабилитированного доктора, профессора Жана-Клода Ларше.

Часть 6. Начало здесь.

Почему продолжает существовать страдание?

Результаты спасительной деятельности Христа, которые немедленно и своевременно осуществились в Его человеческой природе, не осуществляются для всех людей (а через них и для всех творений) без уважения к их свободе . Они не были им навязаны, но их осуществление было предложено их свободному выбору и предполагает их согласие и свободное сотрудничество .

Тем, кто спрашивает, почему благодать спасения не предписана всем, свт. Григорий Нисский отвечает: Бог,

«имеющий власть над вселенной, по преизбытку чести, уделенной человеку, предоставил чему-то быть и в нашей власти, и над этим каждый сам единственный господин. А это есть произволение, нечто не рабственное, но самовластное, состоящее в свободе мысли…»
(Свт. Григорий Нисский. Большое огласительное слово. 30–31.)

Восстановление человеческой природы, реализованное в Ипостаси Христа, остается виртуальным для людей, коль скоро они не едины с Ним и не уподоблены Ему. Это единение и это уподобление осуществляется в Церкви, которая является Телом Христа через благодать Святого Духа, которая передается через Таинства. Человек между тем должен помогать этому изменению, он должен с помощью благодати и сам трудиться¹ над ее усвоением, открыться и уподобляться ей с постоянными усилиями.

Это может осуществиться только в постоянном процессе возрастания, который предполагает, с одной стороны, отказ от падшего состояния естества, борьбу с искушениями, очищение себя, и, с другой стороны, приобретение другого естества во Христе через исполнение заповедей. В этом длительном и трудном процессе² падения и взлеты постоянно следуют друг за другом, и никто не может назвать себя безгрешным³.

Кроме того, множество людей по своей воле отказываются от спасения, принесенного Христом, и сохраняют в себе выбор зла.

Так как грех непрерывно действует в мире, его последствия принимает на себя не только человеческая природа, но и вся вселенная.

Христос на деле упразднил обязательность греха, разрушил власть диавола, положил конец тирании удовольствия и скорби, обезвредил смерть, но Он не упразднил ни грех, ни деятельность бесов, ни страдание и другие страсти, ни тление, ни физическую смерть, ни вообще последствия греха, чтобы не насиловать свободную волю, которая является причиной этого.

Как мы уже сказали, только в конце времен, когда это решит Отец Небесный⁴, совершится восстановление всего⁵ и появятся новое солнце и земля, где будет обитать правда⁶, где порядок и гармония, разрушенные грехом, будут восстановлены и где блага, приобретенные Христом в Его Божественной и спасительной деятельности, будут переданы всем.

На вопрос о причине, по которой переход от скорбной жизни к благостной не мгновенно происходит, но какое-то определенное время продолжается тяжелая и телесная эта жизнь, дожидаясь конца исполнения всего, святитель Григорий Нисский предлагает следующее объяснение :

«Создавая человека в начале, Бог сотворил не индивидуум, а полноту нашего естества; все человечество объемлется в себе этим первым устроением. Бог не только знал, что Адам будет грешить и вследствие этого произведет потомство, но знал также Держащий в руке все пределы… точное число всех людей, составляющих человечество. Все это предведательной энергией предразумевая о человеческой полноте, управляющий всем через порядок и связь Бог… видящий наравне с настоящим и будущее, по этой причине предусмотрел для человеческого устроения соразмерное время — так, чтобы продолжительности времени хватило для рождения определенного числа душ и текучее движение времени остановилось бы тогда, когда оно (время) уже не рождало бы из себя ничего человеческого. А когда кончится рождение людей, тогда же получит конец и время… и человеческое изменится из тленного и землистого в бесстрастное и вечное… когда полнота человеческой природы придет к концу по предуведенной мере, потому что уже не останется, куда возрастать числу душ».
(См.: Свт. Григорий Нисский. Об устроении человека. 22 (PG. Т. 44. Col. 204С–209А). Некоторые из этих утверждений были сделаны в главе 16 (PG. Т. 44. Col. 185ВС). Именно из этих двух глав, но особенно из главы 22, были взяты цитаты, которые мы приводим.)

Наше тело остается связанным через свое устроение и свой образ существования с вселенной, которая соответственно влияет на него. По причине своей материальной природы оно подчинено законам материи. Будучи живым, организм разделяет одинаковые условия существования с другими живыми существами . Из-за этого тело восприимчиво к «рассечению, истечению, изменению» и ухудшению .

Оно остается «изменчивым по природе… и нестабильным по существу» . Таким образом, в наших настоящих условиях «невозможно избежать ни болезней», ни страдания «и не быть изнуренным возрастом, так как способность оставаться всегда в том же состоянии» не является нашей собственностью, которая нам принадлежит⁷.

Страдание остается реальностью, которую надо перенести как можно лучше

Страдание в этом мире, таким образом, является фактом, и, по недостатку наших сил его избежать, предстоит переносить его как можно лучше.

В этом заключается поведение, которое можно определить не только как мудрость, но и как реальность и здравый ум. Хотя Христос и не уничтожил сразу же страдание для всех людей, НО дал им эффективное оружие, чтобы противостоять в духовном плане.

Это оружие является самым существенным противостоянием страданию, дабы оно не только не навредило людям, но чтобы они могли извлечь из него пользу.

Страдание получает во Христе и для нас новый статус: оно теряет свою власть приводить к греху и страстям и может быть, наоборот, использовано как средство победы над ними

Победа Христа над страданием глубоко изменила природу страдания и его смысл для христианина.

Страдание прежде всего было разъединено с грехом, с которым прежде было связано.

В самом деле, по милости Христа оно теряет тираническую власть, которую имело над человеком, толкая его творить зло. Разумеется, оно остается орудием, посредством которого бесовские силы пытаются привести человека к греху и развить и поддержать в нем порочные страсти, но, по милости Христа, крещеный человек получает силы бороться и не позволить привести себя к злу.

То, что перед приходом Христа было привилегией нескольких праведников, таких как Иов, принадлежит с тех пор каждому христианину.

«Если же скажешь: то был Иов и поэтому перенес, а я не таков, как он, то этими словами ты только больше осудишь себя, а праведника похвалишь. Тебе бы надлежало более перенести, нежели ему. Почему же? Потому что он жил до благодати и до Закона, когда не было большой строгости в жизни, не было такой благодати Духа, когда трудно было побеждать грех, когда владычествовала клятва, когда смерть была страшна; а теперь борьба стала легче, потому что, по пришествии Христовом, все эти препятствия уничтожены»
(Свт. Иоанн Златоуст. Беседы о диаволе. III, 7.)

Быть духовно отстраненным и бесстрастным по отношению к страданию

С тех пор христианин может и должен обрести в духовном плане в отношении к страданию позицию духовной отстраненности от него и бесстрастия.

Преп. Максим Исповедник подчеркивает эту способность «оставаться полностью непреклонным, когда приходят невольные беды»⁸ и хранить «душу бесстрастной», «даже когда страдает тело»⁹.

Надо достигнуть того, чтобы «выпрямлять посредством воздержания кривизны добровольных страстей, то есть движения наслаждения, и через терпение выравнивать и делать гладкими неровные пути невольных искушений»¹⁰.

Духовная бесстрастность, которую можно также рассматривать как постоянство или непреклонность души в страдании, не имеют ничего общего с храбростью или героизмом. Для христианина это значит с помощью Бога, а не только собственными силами не согнуться духовно от страдания, не дать ему господствовать и тиранить душу, что означает не дать быть ведомым через страдание (а также через бесов, которые используют его в их целях) ко греху и развитию порочных страстей, которые извращают его взаимоотношения с Богом.

Речь идет о том, чтобы не уступать искушениям, которые появляются вместе со страданием: искушению печали, упадка духа, уныния и особенно осуждения Бога и бунта против Него, даже богохульства и отрицания. Речь идет также о том, чтобы не обратиться в бегство или уклонение от страдания и отправиться в направлении пороков души.

Вершина бесстрастности в страдании открыто проявляется в способности страдать с радостью (что не значит «с удовольствием» — ничего общего с мазохизмом) и в способности благодарить Бога в страдании.

Страдание как возможность духовного роста

Комментируя апостола Павла, свт. Иоанн Златоуст замечает, что страдания «приносят пользу тем, кто переносит их с мужеством»¹¹. Принимать духовно страдания — значит позволять человеку иметь прогресс во внутренней жизни.

«[Терпеливо] принимающий скорбь плоти, — пишет преп. Максим Исповедник, — становится испытанным, совершенным и цельным. Испытанным, потому что обрел опыт противоположностей, присущих чувству; совершенным, потому что с помощью воздержания и терпения он непреклонно сражается и с плотским наслаждением, и со скорбью плоти; цельным, потому что, имея дело с воюющими друг против друга противоположными расположениями чувства, сохраняет непоколебимыми и незапятнанными [духовные] навыки, которые всегда пребывают у него тождественными своему логосу»¹².

Только тогда страдание может дать ему возможность быть очищенным от грехов. Эта очистительная функция страдания часто подчеркивается святыми отцами¹³ вслед за апостолом Петром, который утверждает: страдающий плотию перестает грешить¹⁴.

Преп. Варсануфий пишет одному из своих духовных чад: «…сколько попустит тебе [Бог] поскорбеть в теле, столько подаст и облегчения в согрешениях твоих»¹⁵. Свт. Василий Великий со своей стороны отмечает, что часто «телесные страдания служат к обузданию греха»¹⁶.

Духовно переносимое страдание может в равной степени предохранить человека от новых страстей, потому что, поскольку оно принято, оно не дает больше места страстям, которые рождались из-за желания избежать его. С другой стороны, оно составляет противовес и тормоз влечению, рожденному удовольствием, и таким образом позволяет избавиться от страстей, которые порождают это влечение.

Страдание дает человеку возможность развивать, в частности, добродетель терпения до самой высокой степени. В связи с этим свт. Иоанн Златоуст отмечает, что «нет ничего равного терпению, проявляющемуся при болезнях. Подлинно, эта добродетель — царица благ по преимуществу и вершина венцов; и подобно тому, как оно царствует над остальными добродетелями, так точно и в нем самом в особенности этот вид блистательнее прочих»¹⁷. Терпение в страдании порождает другие добродетели, в частности верность (или постоянство в вере), которая в свою очередь порождает надежду, как это подчеркивает апостол Павел¹⁸.

В целом страдание дает человеку возможность приблизиться к Богу и тесно соединиться с Ним. Страдание часто открывает человеку тщетность человеческой помощи, ее бессилие или по меньшей мере ее временный и ограниченный характер.

Только обратившись к Богу, человек может в страдании найти самую сильную поддержку, наиболее важную помощь и самое большое утешение. В страдании человек усиленным и трагическим образом познает ограниченность своей природы в ее падшем состоянии. Теряет ощущение силы (и даже саму силу) и самодостаточности, которыми он часто обладал, когда был полностью здоров.

Наоборот, он остро осознает слабость, хрупкость, недостаточность, относительность своего существования и положения в этом мире.

Все это предрасполагает его повернуться к Богу и привязаться к Нему одному и возлагать свои надежды только на Него, постоянно искать Его помощи, во всем полагаясь лишь на Его благодать.

Иначе говоря, страдание дает человеку возможность развить свою любовь к Богу. Но оно также предоставляет ему возможность усилить эту любовь. В самом деле, страдание испытывает человека, предоставляя ему искушения потерять веру и надежду на Бога, удаления от Него, бунта против Него и Его отрицания. Борясь с этими искушениями и оставаясь единым с Богом, чего бы это ни стоило, человек свидетельствует о своей нерушимой привязанности к Нему.

Первоначальные условия правильного использования страдания — смирение, терпение, надежда, молитва и любовь к Богу

Смирение

Смирение представляет собой необходимую форму поведения, с помощью которой можно как подобает и с пользой противостоять страданию. Мы видели, что одним из искушений, которых должен опасаться тот, кто страдает, является отвержение Бога или даже бунт против Него.

Здесь речь идет о гордом расположении, от которого может предохранить того, кому оно угрожает, только одно смирение. Кроме этой профилактической функции, смирение в равной степени имеет функцию очищения по отношению к грехам и страстям.

Всякий терпящий скорби вследствие осознания совершенного им зла должен добровольно и с надлежащим благодарением воспринимать тяготы и нападки невольных искушений, не покидая при этом благодати и навыка в добродетели и ведении, наподобие древних жителей Иудеи и Иерусалима.

Как добровольно подчинившийся ярму царя Вавилонского и принимающий натиски мучений как должную расплату, он, пребывая в них, «платит» царю Вавилонскому мзду вынужденными скорбями и, как должник их вследствие грехов, отдает ему свое мысленное согласие на них.

Терпение

Терпение представлено Священным Писанием и святыми отцами как одна из основных форм поведения, которых следует придерживаться пред лицом страдания.

Двум страдающим братьям преп. Иоанн Газский напоминает: «Господь сказал: терпением вашим спасайте души ваши¹⁹, и апостол, последуя Ему, сказал: терпение нужно вам²⁰, и пророк: терпя потерпех Господа, и внят ми²¹.

Сладчайший же Владыка наш Бог еще говорит: претерпевший же до конца спасется²².

Особенно важно не поддаваться отчаянию в скорбях. Отчаяние в страдании представляет собой, совместно с другими, одно из главных искушений, которыми бесы не упускают возможности искушать человека в такой ситуации: подавленности, печали, уныния, но также и ожесточения и, что наиболее опасно, — потери веры и надежды на Бога и даже бунта против Него.

Надежда

Тот, кто страдает, может помочь себе надеждой и даже уверенностью в том, что его страдание не только закончится, но за ним последуют, ему на смену придут в Боге радость и вечное блаженство в Царствии Небесном.

Ведь конец всякой скорби — радость, и всякого страдания — отдых, и всякого позора — слава, и вообще, конец всех горестей, переносимых ради добродетели, — уподобление Богу во всем и наслаждение вечным беспредельным покоем»²³. Он также цитирует слова апостола Павла: Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас²⁴.

Человек может радоваться от того, что он страдает, не потому, что он мог бы найти радость в самом этом страдании, но потому, что в страдании он уверен, что в Царствии Небесном оно не только будет уничтожено, но на его месте будет нескончаемая высшая радость.

Молитва

Молитва также является важнейшим образом действия для страдающего человека, даже таким, которому некоторые святые отцы отдают наибольшее предпочтение²⁵. Молитва позволяет человеку просить и получать от Бога помощь, которая ему необходима если и не для того, чтобы получить облегчение в страдании, то, по крайней мере, чтобы вынести его. Она позволяет ему также «все возложить на Бога»²⁶.

В равной степени она дает ему возможность получить помощь благодати, чтобы победоносно противостоять искушениям, которые одолевают его в случае страдания. Молитва также позволяет христианину направить с наибольшей возможной степенью свое внимание к Богу.

«Иисусова молитва», которая коротка и требует минимума усилий, чтобы быть произнесенной вслух или мысленно, с этой точки зрения является особенно драгоценной, чтобы позволить человеку даже в случае большого страдания направить свой ум к Богу и соединиться с Ним.

Любовь Божия

Любовь к Богу, которую страдание, как мы это видели, дает возможность развить и усилить, с другой стороны, также является средством, с помощью которого можно победить негативные последствия страдания, преодолеть его и извлечь из него духовную пользу.

Любовь к Богу приходит на замену страстной любви к себе (самолюбию), которая, как мы уже показали, в своем стремлении к поиску удовольствий и избежанию страданий является источником всех страстей.

Иметь Иисуса Христа в качестве Образца и Учителя

Иисус Христос дает нам благодать, которая позволяет нам не испытывать негативные последствия страдания, переносить его с терпением и использовать его для нашей духовной пользы. Эта благодать является силой, которая нам дана, но которая может быть нами получена, только если мы сделаем с нашей стороны то что нужно (в этом заключается принцип синергии у греческих святых отцов).

Мы увидели, что главными качествами, которые человек должен стараться иметь, являются терпение, молитва, надежда и любовь к Богу, качества, которые укрепляются и усиливаются благодатью, дающей им, кроме всего прочего, всю полноту добродетели. Примером нам должно служить поведение Самого Иисуса Христа в страданиях, которые Он вынес.

Преп. Максим Исповедник советует переносить страдания, которым подвергаются люди, «взирая на Иисуса…Который за все блага, еще никем полностью не познанные, от грешников и ради грешников стойко претерпел все ужасные муки»²⁷

Тяготы аскезы и их значение

Телесная аскеза имеет множество целей.

Ее самая ближайшая цель — положить конец противоестественному подчинению души плоти, освободить душу от господства тела, восстановить господство души над телом, подчинить душу и тело главенству духа.

Вторая цель телесной аскезы, принимая во внимание влияние состояния тела на жизнь души, состоит в том, чтобы уничтожить некие душевные состояния, способные создать препятствия для духовной жизни, и, наоборот, вызвать другие, которые благоприятствовали бы развитию духовной жизни.

²⁸Например, пост и бдение уменьшают волнение и рассеянность мыслей, способствуют установлению спокойствия («исихии») в душе и облегчают концентрацию в молитве; состояние слабости, порожденное постом и работой или утомительными занятиями, благоприятствует покаянию и смирению, пост облегчает ум, а бдение обостряет его, что делает его более способным к его духовным функциям²⁹.

Третья цель телесной аскезы заключается в том, чтобы способствовать борьбе со страстями и как следствие этого — приобретению добродетелей. Трудности телесной аскезы используются для противодействия этим двум тенденциям с целью уменьшения и в конечном счете истребления этих страстей.

Надо еще уточнить, что тяготы телесной аскезы несравнимы по силе со скорбями и страданиями, которые человек может испытывать в рамках некоторых болезней или увечий, — причина, по которой их называют тяготами скорее, чем скорбями и страданиями.

Следует также отметить, что большинство святых отцов рекомендуют умеренную аскезу таким образом, чтобы не истощать тело, забирая у души ее внимание и силы, которые ей необходимы для ее духовной деятельности.

Свт. Григорий Нисский и свт. Василий Анкирский постоянно предупреждали об этой опасности³⁰. Последний, в частности, пишет: «…опытом доказано, что господство тела над душой является преградой для достижения блага, а с другой стороны, слабость тела не может служить желаниям души и точно так же исключает движение к благу»³¹. И свт. Григорий Великий в этом случае советует: «Через аскезу хотят избавиться от пороков плоти, но не от самой плоти. Каждый должен стать хозяином своего тела, но с такой умеренностью, чтобы тело в своем восстании не толкало нас к какой-нибудь ошибке и чтобы оно хранило достаточно жизненных сил, чтобы успешно продолжать выполнять то, что оно должно делать»³².

Страдание само по себе не является источником духовных благ

Страдание никогда не является источником духовных добродетелей, которые можно из него извлечь. Оно является только благоприятным поводом. Страдание само по себе не производит никакого блага.

Обратное мнение привело бы как к отрицанию фундаментальной роли Бога, дарующего эти духовные блага, так и необходимой роли человека для их достижения. Поведение человека с этой точки зрения является определяющим.

Именно оно определяет смысл и духовные последствия, которые человек будет иметь из-за страдания: негативные, если он будет иметь по отношению к нему неадекватное поведение, и положительные, если он воспримет его как надлежит.

Действие благодати в страдании. Условия и значение

Святые отцы иногда рекомендуют благодарить Бога за страдание, однако следует не ошибиться в толковании смысла этого совета.

Само собой разумеется, что человек не может благодарить Бога за страдания, если они привели ко греху или удалили от Бога, но он обязан это сделать за страдание, из которого он смог извлечь духовую пользу, которое явилось для него источником внутреннего прогресса, которое позволило ему приблизиться к Богу и стать более тесно связанным с Ним.

Это означает, что он благодарит Бога не за страдание само по себе, но за духовные блага, которые он получил от Бога по этому поводу. Следовательно, только если это страдание было действительно поводом к извлечению духовной пользы, он может за него благодарить Бога.

Второе подтверждение, которое можно дать этому, заключается в том, что с того времени, как человек благодарит Бога, когда он страдает, он показывает, что он не находится под гнетом страдания, отрицательно властвующим над ним, и что оно не удалило его от Бога, но что оно, напротив, было использовано, чтобы соединиться с Ним в молитве. Он открыто показывает, что он не уступил искушениям, связанным со страданием, и не позволил втянуть себя в потерю своей веры в Бога, что не разуверился в Нем или не взбунтовался против Него, но возвысился до противоположного поведения — бесстрастности в страдании, смирении и любви к Богу.

Можно отметить, что благодарение Богу означает некую форму освобождения от страдания и создает большее единение с Богом, чем просительная молитва, так как оно не подчиняется более какому-то состоянию или заинтересованности, но является полностью благодарственным и незаинтересованным.

Таким образом, благодарение в страдании свидетельствует о совершенном безразличии по отношению к страданию и о полной приверженности Богу.

Заключение

Страдание чуждо замыслу Бога по отношению к человеку и миру и не было заложено в них Создателем. Оно является частью противоестественной реальности, свидетельствующей об извращении, порче и разложении той природы, которая была изначально утверждена Богом, и, как и любое другое зло, оно заключается в недостатке бытия и отсутствии добра.

Грех был первичной или вторичной причиной страдания. Оно связано со злом еще и потому, что может быть в равной степени результатом порочной и злокозненной деятельности бесов.

Отрицательный характер страдания вытекает также из того факта, что оно становится у падшего человека источником греха, а затем рождения и развития порочных страстей (которые являются для него способами бежать или уклониться от страдания). Скорбь, как и удовольствие, хотя и принадлежат к естественным и безукоризненным страстям, создают между тем саму основу, на которой рождаются и развиваются порочные и противоестественные страсти и даже то, что их питает.

Восприятие самого Иова (рассмотреное в третьей части этой серии публикаций), порывает с логикой Ветхого Завета, согласно которой Бог якобы осуществляет правосудие, вознаграждая праведников и наказывая грешников. Постоянным и фундаментальным учением книги Иова является то, что беды, которые происходят с Иовом, не только не являются карой за личные грехи, но и не имеют абсолютно никакой связи с этими грехами. Наоборот, Иов страдает, потому что он праведен и его праведность возбуждает зависть и злобу диавола.

Именно из-за действий диавола с Иовом происходят эти беды и связанные с ними страдания. Им содействует слабость природы человека, в которой Иов предполагает связь с прародительским грехом, последствия которого сказываются на каждом человеке. Страдание предстает в виде искушения, которое Иов с помощью Бога и своих личных добродетелей может преодолеть. Своими вопросами, своей жаждой Посредника и Спасителя Иов во имя человечества, которое живет под властью Ветхого Завета, призывает, ждет и предвозвещает Христа. Своим достоинством «страдающего праведника» и нерушимым согласием его воли с волей Бога даже до самых великих испытаний Иов также предобразует Его.

Христос является Тем Посредником и Спасителем, Которого призывает Иов. Так как Он был девственно зачат, Он не унаследовал страстность, которая господствовала бы над Ним, и остался полностью свободным по отношению к закону греха, который воздействует на падшую природу других людей и мучает их через страдания.

Именно потому, что Он добровольно принимает страдание, и потому, что Его человеческая воля получает помощь Его Божественной силы, Он может противостоять искушениям, которые творят бесы посредством страдания, не завися ни от греха, ни от порочных страстей, которые порождаются ими. Против этих страданий Его воля остается непоколебимо согласованной с Божественной волей, даже находясь на самом пике страдания, и свободной от всякого греха и, a fortiori, от всякого бунта против Бога.

Замысел Христа состоит в том, чтобы страдание было уничтожено и чтобы люди больше не страдали. Иначе говоря, он состоит в том, чтобы окончательно освободить от него человеческую природу и восстановить ее в первоначальном, райском состоянии. Этот замысел Христос осуществил в Самом Себе действительным и совершенным образом, но для людей он остается пока лишь в потенциальном виде: только в конце времен, после воскресения, человеческая природа приобретет новую форму существования, которую она получила во Христе.

Тем не менее Христос предвосхитил уничтожение страдания в Царствии Небесном, облегчая страдание тех, кто во время Его земной жизни приходил к Нему, и Он продолжает совершать такие чудеса.

Ни одним Своим словом Он не оправдывал страдание. Своим поведением Он, наоборот, показал, что освобождение людей от их страданий есть важнейшее измерение любви к ближнему.

Многочисленные доводы объясняют, что страдание, хотя и было потенциально уничтожено Христом, будет существовать в мире до тех пор, пока в конце времен не изменится человеческая природа.

Таким образом, оно остается фактом, который, за неимением силы полностью избежать его, должен быть принят и которому следует сопротивляться наилучшим образом — такой мудрый и прагматичный вывод делает христианство.

Христианин располагает для этого значительными преимуществами.

Действительно, для христианина страдание обрело во Христе новый статус. Оно утратило свою тираническую власть приводить к греху и страстям, и бесы потеряли власть использовать его по их прихоти, чтобы приносить человеку зло. Наоборот, отныне оно может быть использовано как средство борьбы с грехом и страстями и как средство победы над силами зла.

Благодатью Христа, полученной в Крещении, ибо сила Христова совершается в немощи человека³³.

(Жан-Клод Ларше. Ред. N.E.W.O.D.)