Молчание — золото

«Молчание есть тайна жизни будущего века» (Прп. Исаак Сирин)

«От словес своих оправдишися, и от словес своих осудишися». Евангелие от Матфея, гл. 12, зач. 47

Как правило, с помощью обилия слов человек старается выказать себя с лучшей стороны. Молчание не всегда воспринимается как золото.

Особенная добродетель

Только вот стоит особо заметить, что, если в отношении других добродетелей святые отцы и «батюшки» всегда советуют, во избежание гордости и тщеславия не замечать их плодов, то проходящий безмолвие, наоборот, должен обращать внимание на свое преуспеяние:

«Кто разумно вступил в безмолвие, а между тем не видит ежедневного приобретения, тот или не так безмолвствует, как должно, или бывает окрадываем самомнением».
(Преподобный Иоанн Лествичник)

На языке богословия такое состояние называется исихией.

Безмолвие (исихазм) – предвестник блаженного состояния бесстрастия, стойкости и независимости души, свободы от внешних влияний. Преподобный Иоанн Лествичник его характеризует так:

«Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных; безмолвие же души есть благочиние помыслов и неокрадываемая мысль» (здесь и далее цитируем текст «Лествицы»). «Любитель безмолвия имеет мужественный некий и строгий помысл, который недремленно стоит в дверях сердца и приходящие помыслы убивает или отражает».

Безмолвие в наши дни

Современный человек, далекий от высокопарных изречений святых, очень уставший, нервный, утомленный, на него влияет большой информационный поток. По своему греховному состоянию мы хотим развлекаться, жить в праздности, смотреть по сторонам, то есть, по сути, жить мертвой жизнью, просто рефлексируя на внешние раздражители. Мы не очень-то отличаемся от вороны, которая любит блестящее. Так часто работает наша падшая природа.

Даже если понимаем необходимость внутреннего молчания, то только как психотехники восточных мастеров, или медитации. Звучит ли у них на фоне душевной тиши молитва?

Очень много в новостях явно негативного, не говоря про криминальную хронику. Как говорит классик: не надо читать советских газет перед обедом. Не надо увлекаться новостями, это будет провоцировать тревожность. Нужно жить в присутствии Бога и помнить о том, что зря и волос с головы нашей не упадет. Не нужно впадать в какие-то неврастенические крайности. Мы должны планировать свою жизнь. Господь говорит нам о том, что мы должны рассчитать фундамент прежде, чем построим башню. В Евангелии от Луки мы читаем, что нужно прежде рассчитать свои силы, чем идти на войну.

Здесь и сейчас

Одновременно Господь говорит: «не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем».

Сегодня в популярной психологии, множнстве ретритов мы находим очень много хороших слов о том, что мы должны научиться жить здесь и сейчас, но это не говорит о том, что мы не должны планировать свою жизнь. Нет. Мы часто не умеем радоваться жизни, не умеем жить настоящим, не умеем быть в присутствии Божьем.

Мы постоянно находимся на полшага впереди, постоянно бежим к некоему эфемерному будущему. Это вызывает тревожность, которой сегодня наполнено наше общество. Люди встревожены, они чувствуют неуверенность и сами себя подпитывают или живут прошлым. Постоянное состояние колебания, парения ума: то в прошлом, то в будущем. А жизнь – она сейчас.

Сейчас человек должен научиться чувствовать замечательный свежий ветер, как его согревает солнце, как он Богу благодарен за это. Мы должны стараться жить так.

Но у нас есть проблемы, которых Экхарту Толле не решить.

Апостол Павел говорит: в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего. Доброе, которого хочу, не делаю, злое, которого не хочу, делаю.

Проблемы современного человека коренятся не только в психологических, душевных и даже психиатрических проблемах, а прежде всего в том, что мы – падшие существа, в нас изначально живет болезнь, мы расколоты, у нас есть склонность к греху.

Первородный грех разбил нас на части: с одной стороны, внутренний человек, сотворенный по образу Божию, с другой стороны, плотской человек, истлевающий в обольстительных похотях. Часто плотской человек вынуждает нас жить на поверхности, а не в глубине, понуждает нас рефлексировать на внешние раздражители, а не управлять собой. У святых отцов есть сравнение ума с музыкантом, который настраивает струнный инструмент в тишине, в безмолвии, натягивает струны, слушает камертон.

Музыкант – это ум, а музыкальный инструмент – это сердце, а медиатор – это память Божья. Мы должны настраивать свою психику, как музыкант настраивает инструмент. Мы должны настраиваться, питать себя правильной пищей — с молитвой, иначе опытно придется узнать, что техники безмолвия из интернета не работают…

И тогда Господь увидит, что мы делаем все, что от нас зависит, и, несомненно, даст нам благодати.

Единственный вариант

Безмолвие неразрывно связано с практикой умно-сердечной молитвы. Именно желание внимательной и нерассеянной молитвы может праведно подвигать на безмолвие.

В первые минуты заставить замолчать свой ум невозможно, как впрочем и никогда, скорее всего не получится. Но так устроена наша психика. Когда мы стараемся бодрствовать, ходить в присутствии Господа, это является важнейшим психотерапевтическим и прежде всего духовным фактором. Когда Господь видит наш труд и то, как мы молимся (ведь память о Боге – тоже молитва), Он посылает нам благодать, согревает наше сердце.

Для нас доминантой является присутствие Христа. В психологии, чтобы быть здесь и сейчас, советуют сосредоточиться на дыхании или пребывать в ощущениях. Ничего плохого в этом нет. Но это не даст длительного эффекта, только временные послабления. Основа – это присутствие Христа здесь и сейчас. Его присутствие бесконечно более реально, чем все материальные предметы. Мы должны научиться наполнять свое сознание этой мыслью. Первая заповедь: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим. Согласно этой заповеди, любовь к Богу должна переполнять нас всякое мгновение. Если мы на это не совсем способны, то обязаны хотя бы изгонять из себя то, что этому мешает.

Мы можем быть деятельными людьми и контролировать себя, когда мы способны ходить в присутствии Бога. Это важнейший ключ, который помогает нам сохранять такую активность и мотивирует нас на нее. Мы призваны Богом к служению. Смысл нашей жизни – познание Бога, общение с Богом, поиски Царствия Небесного.

Очень важно хранить память Божью, когда мы с кем-то разговариваем. Люди бывают токсичные, они невольно погружают нас в какую-то свою атмосферу, и мы теряем самостоятельность, входим в поток их сознания. Иногда это очень утомляет. Но когда мы стараемся даже в присутствии людей быть в присутствии Божьем, быть с Богом прежде, чем с человеком, это дает нам силы адекватно разговаривать с ним, понимать его, слушать и слышать его и соглашаться или не соглашаться с ним в чем-то. Активная мирская деятельность сопряжена как раз с этим.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит:

«Желающий спастись должен так устроить себя, чтобы он мог сохранять внимание к себе не только в уединении, но и при самой рассеянности, в которую иногда против воли он вовлекается обстоятельствами. Страх Божий пусть превозможет на весах сердца все прочие ощущения: тогда удобно будет сохранять внимание к себе».