Добродетель трезвения. Часть ІІІ. Окончание.

Путем обращения к святоотеческой литературе в статье показано содержание понятия «трезвение» как состояния сознания и христианской добродетели, усилия. Трезвость позволяет человеку различать и оценивать духовные составляющие, способствующие или препятствующие реализации смысла жизни.

Внешнее и внутреннее

Исполнение внешне только добрых дел является деятельностью «по влечению сердечных чувств, зависящих от влияния на сердце плоти и крови»¹, противоречит доброму делу в христианском понимании. К совершению же истинного доброделания сердце человека возбуждают Дух Божий и Слово Божие, которые принадлежат естеству, обновленному Христом. Настоящее доброделание невозможно без внутреннего очищения и преображения: «очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их»².

Преподобный Ефрем Сирин разделяет добродетели на телесные и душевные. К душевным он относит такие проявления добродетели, как вера, надежда, любовь, смирение и другие подобные. К телесным же относит пост, голод, бдение, коленопреклонение, нестяжательность и другие им подобные и называет их не иначе как орудиями добродетелей³.

Иными словами, он не называет их в истинном смысле добродетелями, а способом их выявления во внешнем мире. А посему прежде всего для исполнения заповедей нужно заботиться о приобретении внутренней душевной добродетели, чтобы просветился «свет ваш пред человеки, яко да ви́дятъ вáша дóбрая дѣлá и прослáвятъ Отцá вáшего, и́же на небесѣ́хъ»⁴.

Напротив того, добрые дела без внутренних добродетелей могут повредить человеку. О чем и предупреждают отцы: «дела мнимо добрые по влечению падшего естества растят в человеке его Я, уничтожают веру во Христа, враждебны Богу»⁵. Так они могут навредить, что и саму веру могут уничтожить. И неудивительно, ведь если б добрые дела по чувствам сердечным доставляли спасение, то пришествие Христово было бы излишним…Очевидно, что признающие спасение возможным при одних делах падшего естества уничтожают значение Христа, отвергают Христа.

Кроме того, мнимые добрые дела могут быть на руку врагу рода человеческого. При регулярном исполнении их ум человека обращает на них свое внимание, где становится легкой добычей для своего врага, который поражает гордостью, тщеславием и самомнением, что, конечно же, не может быть угодным Богу: «мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным»⁶.

Преподобный Исаак Сирин говорит:

Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно будет утеряно, то первые будут напрасны.
(Исаак Сирин, преп. О. Божественных тайнах и духовной жизни. Новооткрытые тексты. – М.: Издательство Зачатьевского монастыря, 1998)

Сами даже добродетели не могут быть целью, а являются лишь средством для приобретения важного качества – смирения сердца, а «сердце сокрушенно и смиренном Бог не уничижит»⁷. Если же доброделание ведет к противоположным результатам, то движение идет в неверном направлении. Важно знать, как приобрести настоящую добродетель. Каким путем это осуществимо?

Только ум, пребывающий в сердце человека, способен обратить его к деланию истинно добрых дел без самомнения. Прибывая в сердце, ум тем самым находится в безопасности от нападений врага. Хотящий исполнять волю Божию должен знать, что «трезвение – есть путь всякой добродетели и исполнения заповеди Божией»⁸. При помощи этого святоотеческого метода возможно приобретение четырех важнейших добродетелей: мудрость, мужество, воздержание и справедливость. А они в свою очередь служат причиной всех остальных.

Аскетизм в разной степени необходим каждому христианину для усвоения спасения. И конечно, центральным моментом в аскезе является трезвение. Для того чтобы научиться правильной молитве, нужно трезвенное, внимательное, благоговейное прохождение Иисусовой молитвы.

Один из современных подвижников Афонской горы отвечая на вопрос: «могут ли христиане, находящиеся в миру, заниматься умной молитвой?», со всей уверенностью говорит «да!»⁹. В сегодняшних условиях это не только возможно, но и необходимо.

Заблуждения

Заблуждение может происходить по нескольким причинам. Одна из них – это та, что люди, не различая периодов молитвы, сразу же думают о подвиге созерцательном. Молящийся старается достигнуть внимания, умиления и познания своей греховности. Ранее, чем при помощи Божией придет все перечисленное, не может наступить созерцания. И в деятельном периоде человеку сопутствует благодать, несмотря на нечистоту сердца. Конечно же, для молитвы благодатной требуется бесстрастие, чистота сердца, однако же та умная молитва, которой следует заниматься всем и каждому, есть «молитва простая, могущая, однако ж, привести к высокой»¹⁰.

Таким образом, мы видим, что умное делание является трудом каждого христианина, независимо от его местонахождения. Потому что без него сложно добиться желаемого результата.
Подводя итог вышесказанному, можно сказать, что традиция духовного трезвения была центральной на всем протяжении истории Церкви, в ее аскетическом опыте. Во времена своего земного странствия Господь Иисус настоятельно заповедовал своим ученикам: «Будьте готовы, бодрствуйте и молитесь; ведь вы не знаете, когда настанет пора»¹¹; «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть вам в искушение»¹².

Также и апостолы призывают к духовному трезвению, говоря: «Отрезвитесь, как должно, и не грешите. Ибо некоторые не имеют знания Бога: к стыду вашему говорю»¹³. Однако, несмотря на это, путь духовного трезвения или умного делания в разные времена периодически предавался забвению. Об этом говорили святые подвижники также в разные времена, начиная уже с древних веков. Уже в IX в. прп. Филофей Синайский говорит о том, что «очень редко можно найти безмолвствующих умом»¹⁴.

Для всех христиан

Спустя века мысль о том, что умное делание – это привилегия исключительно совершенных подвижников, не покидает людей. Прп. Нил Сорский, русский подвижник, как и прочие, увещевал правоверных, что, несмотря на немощи наши, следует «уподобляться и подражать приснопамятным и блаженным отцам, хоть и равенства с ними нам достичь невозможно»¹⁵. Это говорит о том, что степени совершенства даруются Богом, а проходить путь должен непременно каждый.

Конечно же, нужно соблюдать ту последовательность, которая предусмотрена в опыте на протяжении многих веков. Мы видим, что в Православии очень важно ощущение присутствия живого Бога, которое может быть возможным лишь в случае трезвения ума и сердца. Как говорит псалмопевец: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся»¹⁶. Этот момент весьма важен для человека, поскольку видя Его, не телесными глазами, как того вожделеют католики, а очами души, которыми человек созерцает свет Святой Троицы, человек не подвижется на пути доброделания. Это является причиной чистоты жизни как отдельного человека, так и Церкви в целом, потому что, как мы видим, отходя от этой добродетели, человек становится подобным слепому, ходящему на ощупь и ищет счастья на стороне.

В заключение можно привести слова старца Амвросия Оптинского, который простотою слова открывает глубокие тайны и причины настроений в обществе, семье и внутри каждого человека:

Отчего человек бывает плох? От того, что забывает, что над ним Бог.
^{(Преподобные старцы Оптинские. Жития и наставления. Изд 2-е. Введенский ставропигиальный мужской монастырь Оптина Пустынь, 2008. – 512 с. – С. 241.)}

(иерей А. Дьяконов. Омская Духовная Семинария)